Поместная церковь и Всеправославный собор. Не возникла. И это прекрасно!

Данный текст я написал на Хвылю за два дня до окончания Всеправославного собора. Вышел он в последний день работы мероприятия. И как показали дальнейшие события (в том числе публикация принятых документов) украинская поместная церковь не могла возникнуть на соборе. Не возникла.

И это прекрасно! Да, именно прекрасно и чудесно для Украины. Что так же следует из результатов диалога между иерархами православных церквей.

На этом даю сам текст:

____________

Восьмой Всеправославный собор подходит к концу. Информация о ходе дискуссии весьма скудная, что в принципе, логично. Официальные документы и результаты работы оглашаются по результатам подобных мероприятий. Пока же «работа идёт» — идёт и обсуждение.

Естественно, в Украине ожидают решения о поместной церкви. Тем более, что материнская церковь (Константинополь) подчёркивала и подчёркивает своё право на управление украинскими церквями. Да и сам Томос про передачу Киевской митрополии в управление Москве был не был бесспорным. Сам Патриарх Дионисий, кстати, за издание сего документа был лишён патриаршей кафедры, а его преемники не раз высказывались о «не каноничности факта передачи».

Был ещё один аспект, который сегодня не часто вспоминают. «Лазейка», оставленная константинопольским патриархом: во время богослужения при упоминании иерархов церкви первым должен был упоминаться Константинопольский патриарх и только уже потом патриархи московской церкви. То есть оставлялось подтверждение подчинённости Киева Константинополю, а РПЦ в таком случае выступала в роли, «управляющего митрополией». И то, что сегодня такой практики в церквях УПЦ (как КП так и МП) нет — можно считать нарушением правил передачи митрополии. С другой стороны Константинопольский патриархат не предпринимал более-менее активных действий по возврату контроля над территориями.

Однако всё перечисленное выше — лишь фон для обсуждения проблемы и поиска решения.

Почему ожидать решения от собора «Украинского вопроса» — пустая затея. Или «своих проблем хватает»

Именно так. Ожидать судьбоносных решений, которые будут приняты в рамках Всеправославного собора, мягко говоря, неразумно. Для того, чтобы это понять достаточно потратить немного времени на изучение православного мира и предыстории созыва собора.

Итак, последний, 8-й Вселенский собор (он же Четвертый Константинопольский или Софийский собор) 879-880 годов. После этого в православном мире созывались ещё два собора: Пятый Константинопольский (1341,44,47,51 гг) и Иерусалимский (1672 г.). Однако последние не признаются всеми православными церквями в качестве Вселенских.

В любом случае Собор не созывался давно, хотя именно на нём обсуждаются основные вопросы догматики, социального учения церкви, вырабатывается позиция по актуальным вопросам. Кроме того, там согласовывается как и каким образом реагировать на вызовы изменяющегося мира. Тем более, что система общественных отношений несколько изменилась с 17 века, не говоря уже о 9-м. В конце концов именно на Соборе решаются споры между церквями. Коих, кстати, на сегодня множество.

На сегодня каждая из православных церквей вырабатывала свою политику «автономно». В результате уже сегодня есть существенные расхождения между различными «ветвями православия». Пока в области «икономии» и позиции в отношении ряда социальных явлений. Даже обычного брака. И если процесс пойдёт дальше в таком же русле, то довольно скоро о «православии» как едином течении христианства можно будет забыть. Сам термин останется. Это как «протестантизм» который объединяет в одном слове минимум 30 различных течений со своими основами вероучения.

И, наконец, просто баланс сил в православном мире. Последний собор, признаваемый Вселенским всеми православными прошёл в Константинополе в 9-м веке, где православие было государственной религией. Что логично — это течение христианства всегда тяготело к близким отношениям с властью.

Сегодня же сложилась забавная ситуация. Четыре церкви, основанные апостолами и являющиеся церквями-матерями для всех остальных не имеют доминирующего положения в своих странах и существуют в режиме «религиозного течения меньшинства». Константинопольская в Турции, Александрийская в Египте, Антиохийская в Сирии и Иерусалимская в Израиле. Такая ситуация наблюдается, по крайней мере, последние 500 лет. Это не только позволило усилить своё влияние РПЦ, но и породило конфликты. Например, Грузинская церковь (одна из старейших) официально протестует против своего места в диптихе — утверждённом порядке старшинства церквей. По версии Московского патриархата грузинское православие находится на 6-м месте списка. В диптихе Константинополя — на 9-м. Грузины считают это несправедливым и полагают, что их место 5-е. Сразу после 4-х древнейших церквей. А место РПЦ намного ниже — ведь и сербы, и болгары стали христианами задолго до «крещения Руси».

Наделение автономии и автокефалии церквям. Украина — не единственная страна, где наблюдается попытка «откола» церкви. Македония, Моленское православие, Черногория, четыре церкви в России, Эстония. Всего 18 церквей. Количество верующих в которых (в сумме) оценивается цифрами от 25 до 45 миллионов. А если сюда добавить ещё 9 «истинно-православных» церквей с 5-6 миллионами верующих, получаем забавную картину. Всего православных в мире — около 225 миллионов. Из них уже по состоянию на сегодня от 30 до 51 миллиона называют себя православными, но не имеют никакого отношения к «каноническим» церквям. А это от 13 до 20%. Разрыв по цифрам большой. Что не удивительно: «канонические» церкви не особо афишируют масштаб проблемы, а внешним наблюдателям такие подсчёты по всему миру не особо интересы.

В силу своей разобщённости православие как единое движение с каждым годом всё более теряет влияние. Внутри отдельных государств роль церквей велика (особенно если православие — доминирующая религия). Но сами церкви конфликтуют между собой. И зачастую их конфликты являются продолжением конфликтов политического руководства государств. Либо спор за территории. Если нет единства — каждой церкви крайне важно «контролировать свои территории». Типичные примеры:

• спор Константинопольского и Московского патриархата за Эстонию (там существует две параллельные церковные структуры)
• Двойное подчинение (двойная автокефалия) Польской церкви
• Спор Румынской и русской церквей за Молдову. Где так же развиваются обе церкви, считая что работают на «своей канонической территории»

Или ещё пример, когда из-за «территориального» конфликта прекратили каноническое общение две древнейшие церкви — Иерусалимская и Антиохийская. Это ни много ни мало, а первый шаг к признанию церквями друг друга «неканоническими». Самое забавное, что весь сыр-бор начался из-за строительства одного храма в Катаре. Забавно, что количество верующих гордом исламском государстве Катар — аж 100 православных.

Кстати, несколькими годами ранее на грани аналогичного разрыва был Румынский и Иерусалимский Патриархат. И вновь причина — строительство храма «не на своей территории».

У православия накопилось множество проблем. Фактически церковь как единое целое стоит на грани распада, а количество паствы неуклонно уменьшается. С одной стороны можно винить секуляризацию общества. Но в случае с православными церквями не всё так гладко — их паству активно забирают себе протестанты и частично католики. В первую очередь так называемых «захожан». Это люди, причисляющие себя к православным, но бывающие в храмах не чаще пары раз в год. Как результат — зачастую не понимающих даже основ своей веры. Таковых, например, в Украине, более 70% от всех православных.

Таким образом перед проходящим собором стоит важнейшая задача — сохранение единства православия и выработка общих подходов к оценке процессов в мире. Первое — вопрос выживания сегодня. Второе — развития.

Все остальные темы укладываются в рамки этих двух основных блоков. Задача для Патриарха Варфоломея крайне сложная. Поэтому решение любых «частных» конфликтных ситуаций в данном случае будет лишь вредить. Увы, разочарую приверженцев тезиса об «исключительности украинского вопроса» — он как раз относится к категории «других», «частных» и не приоритетных. Более того, он может лишь подогреть конфликты.

Простой пример: имеем 10 церквей — участниц Собора. Решение должно приниматься консенсусом либо подавляющим числом голосов. Особенно сейчас — на фоне множества конфликтов. Поднятый Украинский вопрос может вызвать сопротивление как минимум у:

• Сербской церкви — вопрос автокефалии Македонии и Черногории.
• Иерусалимской и Антиохийской церквей — открывает путь к возможному переделу «канонических территорий» методом «выступления верующих»
• Греческой церкви, которая имеет «свой зуб» на патриарха Варфоломея. Ведь в Греции действуют параллельно структуры, подчинённые Константинопольскому патриархату. Самый яркий пример — гора Афон.

И это я ещё не назвал РПЦ (вполне естественно), Болгарскую церковь с её проблемой в виде Могленской архиепископии и Грузинскую церковь, которая имеет проблему с «самостоятельным Абхазским православием».

Конфликт по одному вопросу может вызвать срыв голосования по остальным. И (или) очень неприятную вещь — отказ некоторыми православными церквями признавать данный собор как Вселенский. Что уже было с соборами в 14-м и 17-м веках.

Вот и получаем, что как бы украинские власти и депутаты не обращались к патриарху Варфоломею, вероятность получения результата в виде украинской поместной церкви на самом соборе очень и очень маловероятна.

Такое развитие событий возможно лишь в результате скоординированной политики всех православных церквей. Политики по уменьшению влияния РПЦ. Такая себе открытая «религиозная война». При реализации подобного сценария и сербы и греки могут «снять свои претензии» в обмен на передел сфер влияния в православном мире. Можно добиться и согласия древнейших патриархатов. Но это намного сложнее, учитывая, что древние церкви зависят от не христианских правительств своих стран. Правительств Турции, Египта, Сирии и Израиля. Теоретически, конечно, возможно. Но я с трудом представляю плодотворные переговоры и выработку единой позиции между этими странами.

Поэтому Варфоломей вряд ли будет рисковать и спешить. Слишком сложно и потенциальные угрозы велики. Собор не будет выносить однозначного директивного решения по Украинской церкви.

Решения нет и это прекрасно. Для Украины

Вновь странно. Ведь только что писал о том, что идеям получить свою церковь быстро не сбыться. Это прекрасно? Да, тысячу раз да. Особенно, если посмотреть на программу и вопросы собора.

Обсуждаемые вопросы способны изменить образ православия, а так же его структуру, восприятие «светских» процессов и даже отношение к историческому наследию церкви. Не камню, сложенному в церкви и не «церковному золоту» — к работе мысли.

Собор не будет решать частных вопросов. Но если посмотреть на проекты решений, рабочие документы 1921 года, 1961, 1976 и 2014 годов, становится очевидным, что цель — выработать универсальные алгоритмы. Которые позволят решать различные «частные вопросы».

Именно это напрямую влияет на судьбу украинского православия. А так же возможности для возникновения поместной церкви в Украине. Начну, пожалуй, с, на первый взгляд, самых неожиданных тем.

Социальное учение

Уже в первый день работы Собора был одобрен документ под названием «Миссия православной церкви в современном мире». Данный текст некоторые иерархи РПЦ и болгарской церквей называли «спорным» и «печально известным». Что и не удивительно. Каждая из поместных церквей имела свои наработки по «социальному учению». Со своими базовыми тезисами. Естественно, различным были и отношения к общественным процессам.

Одобренный документ предлагает общий для православных церквей подход. Еслисмотреть на ободренные РПЦ в 200-м году «Основы социальной концепции Русской православной церкви», становятся заметны явные несостыковки или даже противоречия в текстах. Приведу несколько базовых тезисов:

• Достоинство человеческой личности. Вселенский собор ставит во главу угла человека и его права. Особо подчёркивается равенство всех людей и недопустимость дискриминации. Вот цитата «Православная Церковь исповедует, что любой человек, независимо от цвета кожи, религии, расы, пола, национальности, языка, создан по образу и по подобию Божию и является равноправным членом человеческого сообщества». В то же время документ РПЦ содержит несколько иной подход. В основу ложится «нация» и «государство». Как следствие «Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру». Любить всех и любить «братьев по крови» — таки есть разница.
• Контакты с представителями других религий и миротворчество. Документ Всеправославного Собора указывает на необходимость такой практики в качестве приоритетной и это логично следует из признания ценности человеческой личности. Утверждается необходимость расширения межхристинского сотрудничества для защиты человеческого достоинства, мира и предотвращения дискриминации. Несколько раз повторяется тезис о роли православной церкви в качестве миротворца и в различного рода конфликтах. Вплоть до военных. В документе РПЦ в свою очередь нет ни слова о межхристианском диалоге. Такие же понятия как «экуменизм» в Москве воспринимают с явным раздражением, если не агрессией. Что касается войны и мира, то уже первые абзацы документа РПЦ идёт перечень «благословений народа на войну» от отцов церкви. Далее по тексту «война» встречается не раз. Вплоть до целого раздела «Война и мир».

Таким образом уже сейчас создалась ситуация при которой социальное учение РПЦ не в полной мере совпадает с рамками социальной политики православия, утверждёнными Всеправославным Собором.

Догматика

Следующий блок вопросов — догматика церкви. Не буду излишне углубляться в тему. Возьму лишь один из трёх блоков для обсуждения: «Символические тексты в Православной Церкви» (вероучительные документы, выражающие от имени Церкви ее веру и богословское учение).

Во-первых собор должен выработать единое православное Исповедание Веры (катехизис). Но самое интересное — дальше. В теме для обсуждения находятся книги Петра Могилы и печатное наследие Киево-печерской лавры. Те самые труды, которые изымались из обращения иерархами РПЦ и объявлялись «вредными».

В случае если Всеправославный Собор отнесёт их к признанным «Символическим текстам» и сделает неотъемлемой частью догматики православия, позиция РПЦ окажется весьма двойственной. Ведь именно эта церковь препятствовала расширению учения. Получается православного учения…

Экуменизм

Ещё одна больная тема для РПЦ. В документах, подготовленных к собору содержаться тезисы и подходы к сотрудничеству с различными религиями. А особенно с христианскими церквями. Рассматривается базис диалога не только с католиками, но и с различными протестантами. При этом речь идёт о диалоге, сближении. А так же осмыслению «Значения и вклада Православия в целом в определении направления экуменического мышления и деятельности». Сам термин экуменизм предполагает отношение к другим церквям как к равным. В 1920 году местолюбитель Константинопольского патриаршего престола издал энциклику в которой называл другие церкви «сонаследниками, составляющими одно тело».

В Русской православной церкви своя позиция. Экуменизм как признание «равными» других конфессий отвергается. Вот цитата из «Основных принципов отношения РПЦ к инославию»: «Православная Церковь не может признавать „равенство деноминаций…путем к единству является путь покаяния, обращения и обновления“. Или ещё одна цитата „Православная Церковь отвергает также тезис о том, что единство христианского мира можно восстановить только путем совместного христианского служения миру“

Не менее красноречивым является пункт об отношении с другими христианами на своей „канонической территории“. Она против „против всякой деструктивной миссионерской деятельности сект“. К которым относит всех кроме „традиционных инославцев“, то есть всех протестантов.

Таким образом уже сегодня есть колоссальная разница в подходах к меж христианскому диалогу у значительной части православных церквей и Москвы. Если же блок документов по экуменизму будет принят Собором, то РПЦ и по этому пункту окажется в позиции „против всего православного мира“.

На этом подходим к ещё одной теме — выработки общих подходов к дарованию автокефалии и автономии церквей. Планируется согласовать кто и каким образом может даровать автокефалию или автономию церквям. Крайне важная тема, поскольку последние 1000 лет вопрос решался „в индивидуальном порядке“ отдельными поместными церквями. В результате получили огромное количество спорных моментов. И не меньшее число конфликтов.

Правила, скорее всего, будут максимально согласовываться с создавшейся ситуацией в области получения автокефалии и автономии за последние 1000 лет. Что логично: иначе под вопросом оказывается сам факт канонического существования значительной части церквей. С другой стороны будут учтены и изменившиеся условия в мире. И в частности патриарх Варфоломей настроен на утверждении нормы согласования церковных границ с политическими. Во избежания конфликтов и ради „недопущения дискриминации“. Последняя норма уже утверждена Собором.

На это вернёмся к вопросу Украинской церкви. Русская православная церковь вряд ли в полной мере безоговорочно примет решения Всеправославного Собора. Ведь в таком случае необходимо признать ошибочность своей политики. По крайней мере на протяжении последних 20-30 лет. А этого не допустит уже политическое руководство РФ.

Таким образом РПЦ окажется в роли „отрицающего отдельные уложения и документы Собора“. То есть церкви, не согласной с остальным православным миром. Это с одной стороны.

С другой стороны Всеправославный собор уже подарил прекрасный прецедент, дающий возможности для возникновения поместной церкви в Украине. Речь идёт о Польской православной церкви. Напомню, что она исчезла одновременно с самостоятельной Киевской метрополией — в 1686 году.

Однако, Константинопольские патриархи не раз утверждали, что данное деяние „совершилось не по предписаниям канонических правил, также не было соблюдено все то, что было установлено относительно полной церковной автономии Киевского Митрополита, который носил титул Экзарха Вселенского Престола“.

В 1924 году Патриарх Григорий издаёт Томос о предоставлении автокефалии польской церкви. В данном случае интересны явные параллели с Украиной. Константинопольский патриарх фактически был лишён возможности влиять на клир. Рукоположение священников осуществляла Москва (напрямую или опосредованно). Тем не менее Вселенский патриарх в своём решении подходит с позиций помощи „церкви в нужде“. Мол не вина церкви, что она была лишена общения с материнской и пора исправлять ситуацию. В качестве дополнительных аргументов указал ещё два:

• упомянутую необходимость согласования политических и церковных границы
• нарушение канонических правил при присоединении Епархий Польши, Литвы и Беларуси к Московской церкви.

Далее было забавно. С приходом большевиков в 1945-м решался вопрос и религии. НКВД играть в демократию не любило. Уже в 1948 году польский патриарх Дионисий пишет „покаянный лист“ в Москву, а через пару месяцев советская власть приняла соломоново решение. Синод (который, напомню, был воссоздан в 1943-м при поддержке Сталина) издал документ, которым „Русская Церковь благословляет Польскую Церковь на самостоятельное существование“. То есть не нарушили „самостоятельности“ польских православных, а всего лишь переподчинили их себе.

Фактически до 2016 года ситуация была „подвешенной“. Оставалось непонятным кто дал автокефалию и кто является материнской церковью для польской. Ответ дали сами поляки — поехали на собор. Где зарегистрировались как представители церкви, вышедшей из лона Константинопольской.

Это прекрасный кейс для Украины и один из крупнейших провалов Кремля и РПЦ. Именно теперь иерархи православных церквей Украины могут апеллировать к польскому примеру. Ведь:

1. Автокефалия была дана полякам как результат непринятия каноничности отторжения Киевской митрополии. Частью которой, кстати в 1686 году польская церковь и являлась. Есть прецедент „исправления несправедливости“.
2. В 1924 году Польша только вышла из войны против России. И польская церковь была „церковью в нужде“. Ибо подчинённость иерархам церкви страны агрессора угрожала самому существованию церкви. Оставить как есть — потерять паству и получить „настороженное“ отношение светских властей. Уходить „самим“ в стан „непризнанных“ — потерять каноничность. В Украине в 2016-м происходит то же самое.
3. Наконец, тезис о соотношении границ политических и церковных. Польша в 1924-м году защитила независимость. Украина в 2014-м начала её защищать.

Таким образом в результате Собора:

• РПЦ идёт против православного мира.
• В православном мире согласованы правила дарования автокефаллии
• Есть прецедент исправления административных решений, каноничность которых вызывает сомнения
• Есть признание другими церквями данного прецедента. Против регистрации польской делегации никто не выступал. Как не подвергали сомнению и её статус.
• Есть практически полное соответствует польской проблеме. Которая решена успешно.

Поэтому Автокефалия, либо автономия Украинской церкви будет. Но не в рамках собора, а по его результатам. Константинопольский патриарх может пойти двумя путями. Это полная калька „польского решения“. Либо по примеру Эстонской церкви — создание параллельной структуры. Ведь от своих прав на территорию Украины как „каноническую территорию“ Константинопольский патриархат не отказывался.

Кроме того, сегодня могут исчезнуть сразу несколько моментов, препятствовавших такому решению.

• Позиция турецких властей. Сам факт согласия (и содействия) на проведения Собора говорит о том, что исламисты в Анкаре увидели выгоду от наличия мощного вселенского патриархата на своей территории. Этим они выгодно отличаются от „светских“ политиков. Те видели угрозу.
• После собора исчезнут возражения других православных церквей. Ведь будет утверждён (либо оговорен) механизм предоставления автономии и автокефалии. Кроме того — опыт польской церкви.
• Собор показал истинную силу и ступень влияния РПЦ. Что развязывает руки многим небольшим поместным церквям. И позволяет вести собственную игру. Они убедились, что тезис о „всесильной Москве“ скорее миф, чем реальность.

Остаётся лишь один вопрос: когда и каким образом возникнет поместная церковь. Увы, тут уже мяч на стороне Украины. Многое зависит от того, насколько иерархи церквей готовы идти на компромиссы. И насколько для них „каноничность“ важнее привычного кабинета, титула и возможностей. В худшем случае будут параллельные структуры. Но это очень долгий путь. С другой стороны, не в традициях церкви спешить. Подумать 10-20 лет нормально для структуры, говорящей о вечности. Если украинцы будут настойчивы — вопрос решиться. Если будут спорить „кто кому гетман“ — Варфоломей будет думать.

Photo: AP

______________________________________________________

Понравился текст? Или считаете его заказным?

Можете считать себя его заказчиком, если поблагодарите автора. Словом, репостом либо умеренной суммой.

Полученные деньги идут мне на пиво а так же:

1. пересылаются одному из отрядов спецназа ВМС Украины (информация о них в моей ленте ниже давалась не раз)

2. Тратятся на подарки или угощения детям из Ворзельского детского дома.

Реквизиты:

Карточка привата: 5168 7423 0834 3288

Вебмани: U247333217329 или Z293974971904