Abstract
О разнице между лохом и добрым человеком, «играх разума» и высокоэтичном цинизме«...Я горжусь неандертальцем, который впервые стал ухаживать за раненым сородичем или товарищем. Мы знаем о нём из раскопок в Шанидаре, где найдены останки людей, проживших долгое время после ранений. Один из них был инвалидом без руки и глаза. Никакое животное не смогло бы жить с такими увечьями...»
zlata_gl.livejournal.com (цитируется по Александру Маркову, «Эволюция человека»)
«...Мы не произошли от обезьян. Мы — обезьяны, но обезьяны особые, культурные (в том смысле, что наше поведение определяется культурой, а не только генами)...»
ibid
Меня уже не первый год смущает фраза, которую часто можно встретить в сетевых комментариях, а порой и в жизни: «Ничего хорошего в его поступке нет — ему это было выгодно». В ней неявно подразумевается, что добро и польза несовместимы (стоит заметить,что фраза эта обычно идёт в ход, когда оппоненту ну уж совсем нечего поставить в вину). Приём этот обычно встречает полное понимание со стороны публики, потому что никто не рискует честно сказать в ответ: «Да! Мне это было выгодно! И что в этом плохого?». А зря.
В современном мировосприятии среднестатистического украинца добрый человек — это синоним лоха. Ведь «всем понятно», что доброта вредит делам, да и вообще «хорошими делами прославиться нельзя». Помогаешь кому-то? А о тебе кто позаботится, наивная душа? Или всё-таки у тебя есть какой-то интерес? Ты только скажи, мы ведь все люди, все человеки — поймём.
В какой-то мере это отношение проистекает из христианского тезиса о достижении святости через страдание. Правда, отброшена вторая часть — о воздаянии за добро (в эти воскресные проповеди не верят уже со времён Диккенса). Оставшаяся часть и формирует ту атмосферу то ли нуара, то ли чернухи, в которой мы живём.
Не меньше проблем приносят и вечные попытки определить добро через другие слова: «добро есть любовь», например, или «добро — это справедливость». Поскольку жизнь постоянно подкидывает примеры того, как добро несовместимо с любовью или противоречит справедливости (обратное тоже верно), то такие поползновения, коим несть числа, только запутывают. В общем, добро явно нуждается в разъяснениях или, говоря по-современному, в ребрендинге.
Однако же, что есть добро?
Quid est veritas?
Предлагаю с этим вопросом обратиться в отдел эволюционной биологии нашего общества всезнаек. Там вас для начала ознакомят с простейшими модеями из теории игр, применяемыми в описании сообществ (в том числе и человеческих).
Моделей много, но главный принцип у них один — «игра с ненулевой суммой» (тм). Иначе говоря, если члены сообщества (например, волки) без предварительного сговора будут действовать на благо коллектива, то каждый получит небольшой, но выигрыш. Однако если кто-то будет действовать эгоистически (люпус люпусу волк эст, как говорится), то получит большой выигрыш сам, а остальные останутся ни с чем (существенно то, что сумма выигрышей в случае сотрудничества больше, чем отдельный выигрыш жулика). А дальше идёт огромное количество усложнений и уточнений, понятных любому, кто пытался применить абстрактные схемы в практической жизни.
По сути, минимальный (подчёркиваю это слово) набор правил, при выполнении которых коллектив в этих «играх ума» выживает, и является нашим неявным представлением добра. Не убивать (в оригинале, если кто не знает, это касается только члена своей общины — «ближнего»; новозаветные комментаторы расширили это понятие и на мир, где «несть ни иудея, ни эллина»), не обижать слабого, не лгать, не завидовать, не красть, исходить из принципа «как ты со мной, так и я с тобой»...
Принципы эти известны без исключения везде, где живут люди, и это в течение тысячелетий давало повод множеству философов утверждать, будто такие принципы не могли сами распространиться по всему миру, следовательно, они даны людям Высшей Силой. На самом деле это типичная «ошибка выжившего» (тм). Правильно было бы сказать, что коллективы, в которых эти правила соблюдались недостаточно «чисто», не дожили до времён письменной истории или вследствие саморазрушения, или под ударами более сильных коллективов, которыми, как ни странно, оказывались общины «добрые». Эволюция в чистом виде.
Следует отметить два важных момента. Во-первых, ничего «богоданного» в этих правилах нет: они сложились из совершенно эгоистических мотивов за миллионы лет коллективной эволюции гоминидов, из которых потом произошли и сапиенсы. Просто это эгоизм более высокого уровня — позволяющий получать выгоду из общего процветания. Во-вторых, заметьте, что сами по себе правила эти ничего не говорят о приятности от их выполнения (ведь объектом эволюции не является индивид с его чувствами). Однако эволюция ухитрилась нам подсобить: большинство таких действий самым непосредственным образом приводят к выработке «гормонов удовольствия», тем самым подкрепляя культурную стимуляцию от добрых поступков (похвала от других) эмоциональной («тепло разливается по телу, когда я творю добро“ — это не просто метафора).
Собственно, даже эти правила можно вывести из более фундаментальных знаний, а именно из энергетики организма (в прямом смысле, а не в том, что в „Битвах экстрасенсов“). Вы знаете, что мозг потребляет 75% энергии тела? Одна часть идёт на поддержание базовых функций, а другая (немалая, хочу заметить) — постоянно обрабатывает информацию: что где шумит, движется, касается тебя, пахнет. В режиме опасности мозг начинает работать активнее, а значит, и потреблять энергию. Кроме того, энергию до мозга ещё надо донести, а это амортизация каналов транспорта (сосудов).
Отсюда очевидным образом выводится, что организму будет выгодно находиться в безопасности, а, следовательно, и спокойствии. Минимизация стресса — это такой мощный движущий фактор культурного развития... Ведь одно дело, когда ты не доверяешь никому, следишь за всеми, перепроверяешь всё; а другое — когда вследствие каких-либо сил (например, позитивных эмоций, получаемых организмов от исполнения некоторого набора правил) ты можешь расслабиться и сосредоточиться на своём деле. Простая экономия энергии, основанная на доверии.
Естественно, кроме биохимических факторов, соблюдение добра подкрепляется и культурными традициями: рассказами, песнями, сказками. Вот такой, например.
Итого, добро — это не сюсюкнье и не страдания юного Вертера, не красивые глаза и не всепрощение. Добро — это набор рациональных правил. Базовых правил, подчёркиваю, поскольку над ними возможно огромное количество настроек (из-за которых и происходит большинство конфликтов этического плана). Добро не противоречит пользе, более того, добро выгодно. Только эта выгода чаще всего косвенная, от чего она не становится менее существенной (ну, и ещё есть бонус в виде положительных эмоций, а это тоже не лишнее). Не надо этого стыдиться.
В общем, я призываю вас цинично делать добро.
Это пойдёт на пользу и вам, и остальным. По крайней мере, тем, кто тоже на доброй стороне.
Добро — для тех, кто думает на шаг вперёд!
P.S.
Для равновесия скажем несколько слов и о другом понятии. О зле. Для начала, зло не является противоположностью добра (как это легко понять из данного выше определения). Добро не компенсирует зло, это всё равно будет набор добрых и злых поступков, а не взаимная нейтрализация. Хотя зло традиционно ассоциировалось именно с глупостью, недальновидностью (до тех весёлых времён, когда в моду вошли гениальные злодеи... привет профу Мориарти и Фантомасу), но это лишь внешнее подобие противоположностей... Кто сказал „ложная оппозиция“?! Нет, сегодня мы эту тему затрагивать не будем.
Зато в следующей „серии“ мы с вами рассмотрим полезную буддистскую практику „как правильно сострадать, причиняя зло“.
Acknowledgments
Желаю здоровья и вдохновения Александру Маркову (macroevolution.livejournal.com), а читателям всячески рекомендую ознакомиться с его двухтомником „Эволюция человека“. Он прекрасен и читается на одном дыхании.
Данный блог является научно-популярным. В статье могут быть изложены точки зрения, отличные от мнения автора.